JESÚS LIZANO: CAMINO DE IMPERFECCIÓN Y LA AVENTURA POÉTICA.

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1. INTRODUCCIÓN.

Surge esta entrada de la lectura de "Camino de imperfección", de mi querido poeta Jesús Lizano, de quien ya comenté en este blog su poema "Místico por dentro y libertario por fuera" (pulsar aquí para ver la entrada). También esta entrada viene a cuento de la anterior, dedicada a "Las grandes distopias del siglo XX (Aldous Huxley, George Orwell y Ray Bradbury): Alexander Kojéve y el final de la historia" (pulsar aquí para ver la entrada), pues considero que esta obra de nuestro poeta pone luz a las sombras que se comentaban en dicha entrada, así como también al superhombre de Nietzsche. A todos estos enfoques que tienen como protagonista el poder, y al mundo que Lizano llamó "El mundo real político", se opone su concepción de que todo hombre puede vivir más allá del poder dejándose atravesar por la aventura poética y viviendo así "El mundo real poético".

Camino de imperfección es un libro donde Jesús Lizano nos expone su pensamiento acerca de la aventura poética y el misticismo libertario como respuesta al camino de la perfección que pretende, como él dice, el dualismo que se ha establecido entre dos opuestos para él fundamentales: lo unitario y lo diverso. Lo Unitario como el mundo real político que pretende con su mundo de leyes y órdenes, de jueces y policias, de gobernantes, pero sobre todo de una organización basada en el poder, ser el camino perfecto. Un camino perfecto estructurado sobre una división esencial, la de dominantes y dominados, la de vencedores y vencidos, el "Mundo real político". Un camino perfecto que no es más que una locura. Frente a ese mundo recto del dualismo el opone el mundo de lo diverso, el mundo curvo de las polaridades, frente a la ley y la regla, la adecuación; frente a toda imposición la dignidad del ser humano; frente a toda la desconfianza, la fe en el ser humano. Un mundo fundamentado en la libertad, la creatividad y el amor, un mundo de personas curvas, no de personas rectas:

                                                        No me gustan las cosas rectas

                                                        ni la línea recta:

                                                        se pierden

                                                        todas las lineas rectas;

                                                        no me gusta la muerte porque es recta,

                                                        es la cosa más recta, lo escondido

                                                        detrás de todas las cosas rectas;

                                                        ni los maestros rectos

                                                        ni las maestras rectas:

                                                        a mí me gustan los maestros curvos,

                                                        las maestras curvas.

                                                        No los dioses rectos:

                                                        ¡libérennos los dioses curvos de los dioses rectos!

                                                        El baño es curvo,

                                                        la verdad es curva,

                                                        yo no resisto las verdades rectas.

                                                        Vivir es curvo,

                                                        la poesía es curva,

                                                        yo no resisto las verdades rectas.

                                                        Vivir es curvo,

                                                        la poesía es curva,

                                                        el corazón es curvo.

II. EL MUNDO REAL POLÍTICO. 

De Kojève a Nietzsche, del autómata al superhombre, nos encontramos ante dos extremos caracterizados por el hombre carente de empatía, compasión y amor. Ambos presentan dos tipos de sociedades de hombres sin espíritu, cualquiera que sea las categorías de hombres propios de cada modelo: tiranos, sabios y autómatas en Kojève; eliminados, esclavos y superhombres en Nietzsche. Ambos modelos sociales llevan a la muerte de lo esencial en el hombre, la muerte del espíritu: dominación, destrucción, todas las formas de discriminación, incultura, hípercontrol, distracciones banales, mentira y manipulación, superficialidad, aristocracia y elitismo, etcétera. Son sociedades que llevan al extremo la ley y el orden no al servicio de las personas, sino básicamente del poder. Como dice Jesús Lizano: los hombres ordenados, bien clasificados y obedientes. Dominantes y dominados. Vencedores y vencidos.

                                                                       ¡Eso es el orden!

                                                                Todo

                                                                sumido en un orden,

                                                                todo pendiente de las órdenes,

                                                                de los mecanismos, de los uniformes,

                                                                de las fronteras, de los principios,

                                                                de los códigos, de los fines.

                                                                ¡Eso es el orden!

                                                                Símbolos, mensajes, 

                                                                leyes, ordenamientos, 

                                                                conceptos,

                                                                plaga de conceptos,

                                                                desde que nacemos

                                                                hasta que morimos,

                                                                todos

                                                                esclavos de los conceptos.

                                                                ¿Pero nacemos?¿morimos?

                                                                ¿Es posible tal cosa 

                                                                en medio de tanto Orden?                          

No debemos perder de vista que la ley siempre ha surgido del poder con el objetivo esencial de servir al poder, y aunque hoy en día, en eso que se llama el Estado de derecho las cosas parecen distintas, las leyes , y todo lo que se deriva de ellas, todavía sirven al poder, y cuando hace falta ese mismo Estado las tuerce y retuerce todo lo que sea necesario en su beneficio. Quizá por eso, las predicciones de Kojève, de Nietzsche, o de las distopias de Huxley, Orwell o Bradbury ven un futuro, como diría nuestro poeta, de "dominantes y dominados", de "vencedores y vencidos". Y un dominio que se ejerce no sólo sobre los propios seres humanos, sino también sobre la Tierra, la casa que nos acoge.

II. EL MUNDO REAL POÉTICO.

Jesús Lizano es una de esas almas preciosas que se levanta por oposición a todo este mundo de "dominantes y dominados", de "vencedores y vencidos", que hasta ahora nos ha fundamentado, y que él llama "el mundo real político", A este le opone un mundo que se levanta sobre el amor, la libertad y la creatividad, junto a un irrevocable compromiso con la vida, la tierra y los seres humanos. Sus versos son instantes de cordura en medio de tanta locura. Versos libres de vínculos interesados, de cualquier interés (lo que le valió la marginación del mundo de la cultura y la soledad), y que constituyen lo que él llama "el Mundo real poético".

En este Mundo suyo propone "compañeros" en lugar de "dominantes y dominados", y nos dice con su prosa desinhibida y directa:

... compañeros todos los seres humanos (con nuestras luces y sombras). Al ver no sólo el sinfín de numeradores diferentes y enfrentados, toda nuestra complejidad, sino también el denominador común, ser todos de la misma especie, tener todos los mismos problemas esenciales por lo que la ayuda mutua es la única determinante ciertamente humana y que sólo un enloquecimiento profundo ha podido establecer secularmente la estructura que todavía sostiene el edificio humano, tan deslumbrante como falso, la de dominantes dominados.

O cómo nos propone con su poesía “La cosa humana”: 

                                                            Qué fácil amar, qué fácil

                                                            unirnos y ayudarnos

                                                            si vemos que somos una cosa,

                                                            lo humano,

                                                            alegría de todas las cosas.

                                                            Y no pensamos en seres raros,

                                                            en cosas raras.

                                                            No, no: yo no soy un nombre,

                                                            soy una cosa.

                                                            Cómo

                                                            la naturaleza humana:

                                                            la cosa humana.

                                                            Y cómo amar una cosa

                                                            sino amas a todas las cosas

                                                            si no ves que tú

                                                            eres una cosa.

                                                            Ésta es la cosa.

En su “Mundo Real Poético”, en el camino de la imperfección, nos habla de la aventura poética, aventura que tan bellamente expresada en las siguientes palabras:

La aventura poética que me vive es un viaje de lo humano a lo cósmico y de lo cósmico a lo humano, de lo individual a lo universal y de lo universal a lo individual. Un viaje que se relata en mis poemas. La poesía se convierte en mi poesía porque encuentra en mi vivir el medio de realizarse. No es mi aventura, sino la aventura. Y esta aventura traspasa todo mi vivir, de mi existencia concreta, pero no se confunde con ella. [1]

El poeta ve perfectamente los dualismos en los que estamos instalados: Lo unitario y lo diverso, la razón y el sentimiento. Como en todo dualismo, los pares de opuestos se convierten en contradictorios, estableciéndose uno como negación del otro. Así Lizano ve que lo unitario, en su extremo, es lo uniforme; mientras que lo diverso, en su extremo, es lo diferente que no ve lo común. La razón, en su extremo, cae en la racionalidad, mientras que el sentimiento, en su extremo, cae en la irracionalidad. En cualquier caso, lo unitario como uniformidad y la razón como racionalidad ve lo diverso y el sentimiento como el caos y la anarquía. A la inversa, lo diverso como lo diferente y el sentimiento como lo irracional, ve en lo unitario la imposición y la autoridad. Con gran claridad, Lizano nos dice:

Todo lo que ha polarizado de la vida humana la constante dualidad “bien/Mal” no ha dejado paso a otra que, en mi opinión, es más interesante y profunda, la de ser y no ser. No “ser o no ser” según el célebre monólogo, sino esta dualidad trágica de todo ser que es y no es a la vez, que es porque sostiene un vivir y no es porque no es protagonista. [2]

III. EL SENTIDO TRÁGICO.

Lo unitario como uniforme no dejar ser lo diverso, lo diverso como diferente no deja ser lo unitario. Racionalidad e irracionalidad. Lo mismo ocurre entre la razón y el sentimiento. Al final se ha convertido en una cuestión de poder. Bajo la estela de “dominantes y dominados” y de “vencedores y vencidos”, lo unitario y la razón se han ido imponiendo sobre lo diverso y el sentimiento, y así dice el poeta: “Los políticos, los pragmáticos, los racionalistas, han simplificado siempre la cuestión: Se trata de ser poder, de poder. Ser es poder. O sea, de ser o no ser” [3]. Y como observamos hoy en día en los partidos políticos, y más especialmente en los de extrema derecha, también "racionalmente" invocan "la irracionalidad" para exaltar a la ciudadanía al servicio de lo unitario como extremo de uniformidad, en especial el miedo y el odio focalizado a todo lo diverso, a todo lo que no es como ellos dicen y, por último, del poder más autoritario.

Como en otros autores, Lizano destaca lo que llama el sentido trágico que rodea la existencia del ser humano, una tragedia que partiendo de la polaridad fundamental de lo unitario y lo diverso toma diferentes formas: la perfección y la imperfección, la vida y la muerte, la quietud y la inquietud, el ser y el no-ser, el orden y el desorden, la rebeldía y la contemplación, etcétera. Este sentido trágico implica la aceptación de la tensión que nos comporta vivir entre estos opuestos. Nuestra vida está atravesado por ellos.

Sin embargo, creo que es aquí donde necesitamos clarificar un punto que el poeta, a veces, nos deja confuso. Él habla de los opuestos como contradictorios, lo cual es cierto si los opuestos son dualistas, no lo son si los contemplamos como polaridades, donde los opuestos son contrarios pero no contradictorios, y donde en su contrariedad, no obstante, se complementan y se buscan. El dualismo en las polaridades es un elemento introducido por la mente humana al introducir el juicio entre los opuestos, el bien y el mal, lo bueno y lo malo, o lo correcto y lo incorrecto. Estos son los juicios que hacen de las polaridades dualismos. La lucha de Lizano se centra en los opuestos dualistas, en cómo la mente humana ha pervertido lo contrario en contradictorio. Y es aquí donde la libertad, la creatividad y el amor son importantes para devolver lo contradictorio e irreconciliable a lo contrario y complementario. Fue la escritora de fantasía y ciencia ficción Ursula K. Leguin quien habló, con relación a los héroes y heroínas de los cuentos y libros de fantasía, de adecuación en lugar de reglas y leyes, es decir de la libertad en lugar del control o el desenfreno, de la conciencia y la reflexión en lugar del orden y la obediencia o el caos y la pulsión:

Para el héroe o la heroína de un cuento de hadas no existe un modo correcto de actuar. No hay una norma de conducta, no hay pautas que describa lo que debe [...] El mal, pues, no aparece en el cuento maravilloso como algo diametralmente opuesto al bien, sino como algo inextricablemente enlazado con él, como el símbolo del Yin-Yang. Nadie es mayor que el otro, y la razón y la virtud humanas son incapaces de separar el uno del otro y de elegir entre ellos. El héroe o la heroína es quien es capaz de determinar cuál es la acción adecuada porque viene la totalidad, que es más vasta que el bien y el mal. Su heroísmo es su certeza. No actúa guiándose por reglas, simplemente sabe qué camino seguir. [4]

A su modo, Lizano dice algo parecido desde el sentido trágico de la existencia:

La contemplación de nuestra trágica esencia es fuente de sereno dolor, de serena rebelión, de captación de la belleza y de la temporalidad de los seres. Tampoco debemos hacernos ilusiones sobre la posibilidad de escoger un camino u otro. El camino nos elige a nosotros. El hombre no ha inventado el sentir, se ha vivido allí desde sus inicios. [5]

Nos encontramos con algo parecido cuando Jung nos decía que el hombre debía volver a su ley natural, o en el filósofo Jean Gebser, también admirado por Jung, cuando en su libro “Origen y presente” nos dice:

El origen siempre está presente. No es un comienzo, puesto que todo comienzo está ligado al tiempo. Y el presente no es el simple ahora, hoy, el instante. No es una parte del tiempo, sino un resultado integral y, por tanto, siempre originario. Quien sea capaz de llevar a cabo ya la realidad el origen y el presente como integridad, quien sea capaz de concretarlos, superará el principio y el fin y el mero tiempo actual. [6]

En cualquier caso, Jesús Lizano nos aporta las primeras luces entre las sombras de las que hemos hablado en nuestra anterior entrada.

IV. UNA VISIÓN.

De manera similar a Kojève, él ve la situación como el velo en los ojos que actualmente ofrecen las sociedades occidentales con apariencia democrática ("la democracia es una simulación, otro montaje" nos dice), donde los dominados se duermen ante cierto bienestar, o promesas de bienestar, y de las muchas distracciones que los dominantes les ofrecen para enajenarles. En cualquier caso, el precio es dormirse, convertirse en el zombi o el autómata de Kojève.

También de manera parecida a Nietzsche, él cree en el arte y la creatividad, pero a diferencia del filósofo alemán, no se olvida del amor, que es para todos los hombres. Libertad, creatividad y amor son elementos fundamentales para disponerse a dejarse atravesar por la aventura poética. Nuestro poeta no quiere ni superhombres ni hombres superiores, lo que quiere lo quiere para todos los hombres, todos, todos ellos sus compañeros. Y así él propone su concepto de acracia, de misticismo libertario, o como diría más hacia el final del humanismo libertario. A diferencia de Nietzsche o de Kojève, Lizano cree en el ser humano. Ya hacia el final de su vida escribe, y así acabo:

Soy consciente de que dejo sólo una visión, la visión de la Acracia, de la nueva estructura pero que implica la fe en lo humano, lo que no estamos sino empezando nuestra historia, nuestra comprensión de que una especie llamada por lo que parece a su autodestrucción, podría alcanzar, entre sus luces y sus sombras, su plenitud [...] Hemos construido un reino y debemos transformarlo en un mundo. Nuestra especie es muy mejorable, debemos tener fe en lo humano, es decir, fe en lo natural. Y es que todas nuestras reflexiones deben culminar en la comprensión de la coordinación natural entre la destrucción y lo creativo, que no vivimos sino que la vida nos vive, entre la destrucción y lo creativo, impensables una sin otra. Empezaremos a vivir sobre esta estructura, cuando vivir, como afirmo en uno de mis poemas, “sólo sea vivir, amigos...” [7]

NOTAS.

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[1] Lizano, Jesús. Lizanía. Aventura poética y libertaria. 2001-2013. Tomo I. Camino de imperfección, pág. 258

[2] Ver nota 1, pág. 273

[3] Ver nota 1, pág. 273

[4] Leguin, Ursula K. El niño y su sombra. Publicado en la revista Gigamesh, nro 44, especial dedicado a la autora.

[5] Ver nota 1, pág. 296

[6] Gebser, Jan. Origen y presente. Editorial Atalanta, pág. 15

[7] Ver nota 1. Hola Compañeros. Manifiesto anarquista, pág. 35

HENRY DAVID THOREAU. LA TENSIÓN DE LAS POLARIDADES.

Este año se conmemora el BICENTENARIO del nacimiento de Henry David Thoreau (1817-1862), por lo que me ha parecido importante dedicarle unas palabras en este blog por la influencia que ha tenido en mí, y como uno de los más genuinos representantes de ese grupo conocido como el transcendentalismo americano en el que también encontramos a su fundador, Ralph Waldo Emerson, a poetas y escritores como Walt Whitman o Nataniel Hawthorne, a filósofos como Amos Bronson Alcott, a periodistas y activistas como Margaret Fuller, o al líder unitarista William Ellery Channing, todos ellos declarados abolicionistas y socialmente comprometidos. La primera vez que contacté con él fue hacia los diecinueve o veinte años y, como cabía esperar, fue a través de su conocido escrito "Desobediencia civil" (Civil desobedience, 1849 - inicialmente titulado Resistance to government civil -), y en el que ya nos encontramos con reflexiones impactantes del tipo:

¿Debe el ciudadano someter su conciencia al legislador por un sólo instante, aunque sea en la mínima medida? Entonces, ¿para qué tiene cada hombre su conciencia? Yo creo que debiéramos ser hombres primero y ciudadanos después. Lo deseable no es cultivar el respeto por la ley, sino por la justicia [...] La ley nunca hizo a los hombres más justos y, debido al respeto que les infunde, incluso los bienintencionados se convierten a diario en agentes de la injusticia. [1] - la negrita es mía -

O como tantos pensadores que tan bien parecen comprender la naturaleza del Estado, dice estas palabras nunca mejor aplicables hoy en día:

El estado nunca se enfrenta voluntariamente con la conciencia intelectual o moral de un hombre sino con su cuerpo, sus sentidos. No se arma de honradez o inteligencia sino que se recurre a la fuerza física. [2]

Primera edición Walden (1854).

Más tarde le conocí por la que es su gran obra como escritor - que es lo que más deseaba ser -, Walden o de la vida en los bosques. Una obra fundamental para conocer realmente a Thoreau, y que fue producto de una larga elaboración y reelaboración (hasta siete revisiones realizó en el plazo de siete años). Sin embargo, la complejidad de su personalidad hace que varíe la percepción que se tiene de él dependiendo de quién le mira: para unos Thoreau es el resistente de Desobediencia civil o Vida sin principios, que incluso llegó a justificar el uso de la violencia del capitán John Brown (3) contra el esclavismo; para otros es un gran escritor como se deriva de Walden y, especialmente, de sus diarios; para otros es el filósofo que se desprende de su correspondencia con Harrison G. O. Blake, recientemente traducida al castellano por Errata Naturae bajo el título "Cartas a un buscador de sí mismo"; para otros es un místico como se desprende de muchas páginas de Walden o de Caminar; para otros fue el primer ecologista por su defensa apasionada de la Naturaleza y la vida salvaje; para otros es incluso el naturalista que en los últimos tiempos de su vida andaba enfrascado con la obra de Darwin "El origen de las especies", como ya anteriormente lo había estado con la obra de Carl von Linneo o Alexander von Humboldt. De la misma manera era una personalidad que tendía hacia la soledad, al mismo tiempo que echaba a faltar la amistad, y así podríamos ir viendo eso que, en términos psicológicos, nos hace pensar que era un ser que vivía una gran tensión polar en su interior.

Sería muy difícil, en un comentario como los que suelo hacer en este blog, dar una profunda dimensión de Thoreau. No obstante, voy a intentar una pequeña aproximación de él partiendo de una pequeña obra que, como Desobediencia civil, se ha ido tornando en muy conocida: Se trata de "Caminar" (Walking, 1862), publicada post-mortem, y que como muchos ensayos de Thoreau partió de su elaboración para dar una conferencia a la que tituló "The Wild" (Lo salvaje), y que elaboró y reelaboró continuamente entre 1851 y 1860. De este escrito dijo en su momento: "Considero este texto como una introducción a todo lo que escribiré a partir de ahora".

I. LA NATURALEZA, EL GRAN OESTE, LA LIBERTAD Y LO SALVAJE.

La cabaña de Thoreau en el lago Walden

Caminar se inicia con las siguientes palabras:

Quiero decir unas palabras en favor de la Naturaleza, de la libertad total y el estado salvaje, en contraposición a una libertad y una cultura simplemente civiles; considerar al hombre como habitante o parte constitutiva de la Naturaleza, más que como miembro de la sociedad. [4]

Sienta aquí Thoreau la percepción del conflicto en el ser humano como un ser de la Naturaleza que, a su vez, está siendo desarraigado de ella debido a su pertenencia a la sociedad y a aquello que se ha llamado Civilización. En Walden Thoreau nos dice del ser humano, al hablar de la dimensión social que le absorbe, algo que me parece muy cierto y profundo, y más en los tiempos que corren:

La mayoría de los hombres vive vidas de tranquila desesperación. Lo que llamamos resignación no es más que una confirmación de lo que llamamos desesperanza. De la desesperada ciudad vais hasta el desesperado campo, y tenéis que consolaros con la dignidad de los visones y las ratas almizcleras. Incluso tras los llamados juegos y diversiones de la humanidad se encuentra una desesperación tan estereotípica como inconsciente. No suponen un verdadero esparcimiento, pues este llega sólo después del trabajo. Una característica de la sabiduría es no hacer cosas desesperadas. [5]

Pronto la relación de nuestro escritor y pensador con la Naturaleza adquirirá una dimensión de interrogación sobre qué es vivir, lo cual sólo tiene sentido cuando esto va acompañado de una interrogación que se dirige hacia uno mismo, y así nos dice en Caminar:

¿Por qué resulta a veces tan arduo decidir hacia dónde caminar? Creo que existe en la Naturaleza un sutil magnetismo y que, si cedemos inconscientemente a él, nos dirigirá correctamente. No da igual qué senda tomemos. Hay un camino adecuado, pero somos muy propensos, por descuido y estupidez, a elegir el erróneo. Nos gustaría tomar ese buen camino, que nunca hemos emprendido en este mundo real y que es símbolo perfecto del que desearíamos recorrer en el mundo ideal e interior; y si a veces hallamos difícil elegir su dirección, es –con toda seguridad– porque aún no tiene existencia clara en nuestra mente. [6] - La negrita es mía -

Ilustración del Cómic "Thoreau" en su bicentenario.

Esa búsqueda del vivir que también es búsqueda de sí mismo - no podemos vivir, o por lo menos vivir con plenitud, sin procurar andar hacia nosotros mismos - toma en Thoreau una imagen muy clara en lo que llama el "viaje al Oeste". En este "viaje al Oeste", que no es más que el viaje hacia lo ignoto, hacia lo desconocido, Thoreau se une a esos caminantes como Kavafis y su viaje a Itaca, o como Machado y su caminante que hace camino al andar, y en el que ese "Oeste" o "Gran Oeste", como también le llama, adquiere una profunda dimensión mitológica como se desprende del lenguaje con el que a él se refiere:

Cada puesta de sol que contemplo me hace venir ganas de ir hacia un Oeste tan lejano y tan precioso como aquel hacia el que apunta el sol al ponerse. Parece que él también emigre hacia el Oeste cada día y que nos tienta a seguirlo. Él es el gran pionero del Oeste, a quien todas las naciones siguen. Soñamos toda la noche con aquellas cadenas montañosas al horizonte, aunque sólo sean vaporosas, las últimas que dora con sus rayos. [7]

El viaje al Oeste se torna en un símbolo de la dimensión mitológica ("He visto una Naturaleza más auténtica en la mitología que en ninguna de las llamadas Historias de América" - dice en Caminar -) en la que para él deviene su relación con la Naturaleza y el estado salvaje, un aprendizaje que le dirige hacia sí mismo, en lo que Jung llamó descubrir nuestro "mito personal", que responde también al "mito del sentido". Es por ello que sobre ese "viaje al Oeste" añade:

Parece que la Atlántida y las islas y jardines de las Hespérides, algo así como un paraíso terrenal, fueron el Gran Oeste de los antiguos, envuelto en misterio y poesía. ¿Quién no ha visto en su imaginación, al contemplar el cielo del ocaso, los jardines de las Hespérides y el fundamento de todas aquellas fábulas? [8]

En realidad el "Gran Oeste" no es más que el gran símbolo del viaje hacia la libertad interior, puesto que sin esta no hay ninguna libertad posible. Sólo el ser ansioso de libertad se plantea viajar "hacia el Oeste" con esa consciencia de que es un viaje sin fin, un horizonte inalcanzable que, por fortuna, siempre nos ofrece más camino que andar. En ese sentido, para Thoreau la relación de la Naturaleza con la experimentación de la vida se opone a la devaluación que ella sufre en el ser humano con el ritmo que considera ordinario y mezquino que la sociedad y sus servidumbres nos impone. Así nos dice en las páginas finales de Walden:

El mundo recibe un flujo incesante de innovaciones y, sin embargo, toleramos una monotonía asombrosa. Tan sólo necesitaría referirme a los sermones que aun se escuchan en los países más ilustrados. Contienen palabras como alegría o tristeza, pero estas sólo son el estribillo de un salmo cantado con un tornillo nasal, mientras ponemos nuestra fe en lo ordinario y mezquino. [9]

En Caminar el tema adquiere un tono más jocoso:

Cuando recuerdo a veces que los artesanos y los comerciantes se quedan en sus establecimientos no sólo la mañana entera, sino también toda la tarde, sin moverse, tantos de ellos, con las piernas cruzadas, como si las piernas se hubieran hecho para sentarse y no para estar de pie o caminar, pienso que son dignos de admiración por no haberse suicidado hace mucho tiempo. [10]

Y es camino de ese Oeste donde aparece la intensidad de "lo salvaje" como opuesto a la monotonía de lo civilizado. Dice Thoreau:

El Oeste del que hablo no es sino otro nombre de lo salvaje; y a lo que quería llegar es a que la Naturaleza salvaje es lo que preserva el mundo. [11]

Thoreau no deja de ver el ser humano como una anomalía que pone en peligro la vida de la Naturaleza (adelantándose a los actuales ecologistas o a los detractores de la tecnología sin consciencia). Lo que llama "vida salvaje" es lo que hoy llamaríamos ecosistema, es decir, el preciso sistema de relaciones de todo tipo que permiten que la vida se perpetúe:

La vida está en armonía con lo salvaje. Lo más vivo es lo más salvaje. Aún no sometido al hombre, su presencia lo reconforta. [12]

Thoreau, en ese sentido, fue un visionario sobre el riesgo que el hombre occidental comportaba para la propia vida planetaria.

II. VIDA, NATURALEZA Y CIVILIZACIÓN: LA POLARIDAD DIONISOS Y APOLO

Los bosque de Walden y su laguna.

Hay que comprender que el concepto de experimentación de la vida en Thoreau es en relación al fenómeno vital en sí mismo, cuya manifestación es lo que llamamos Naturaleza y, en ese sentido, Thoreau no sólo se sitúa en una posición místico-contemplativa y de retorno a lo salvaje, sino también en el de una necesidad de comprenderla y aprender de ella como fenómeno en sí misma, por eso Walden es una obra que corresponde a dos años de retiro de Thoreau de las relaciones humanas para relacionarse fundamentalmente con la vida entendida como Naturaleza. Es en ese sentido que es necesario comprender las palabras tan citadas de Walden:

Fui a los bosques porque quería vivir deliberadamente, enfrentándome solo a los hechos esenciales de la vida, y ver si podía aprender lo que la vida tenía que enseñar, no fuera que cuando estuviera por morir descubriera que no había vivido. [13]

A las que es necesario complementarlas con unas palabras que cita un poco más adelante:

Quería vivir intensamente y extraer el meollo de la vida, vivir de manera tan dura y espartana como para apartar todo lo que no fuera  la vida, surcar una divisoria y llevar la vida hasta un rincón y reducirla a sus elementos básicos y, si resultaba mezquina, obtener entonces toda su genuina mezquindad y hacerla pública al mundo; y si fuera sublime, saberlo por experiencia y poder dar cuenta de ello en mi próxima excursión. [14]

En sus diarios aún lo deja más claro, y así el 6 de julio de 1845 escribe:

Me vine aquí para encontrarme cara a cara con las realidades de la vida, con los hechos vitales que, como fenómenos o actualidad, los dioses quieren mostrarnos. La vida ¿quién sabe qué es y que hace? [15]

Transpira tras todas estas palabras la relación latente que Thoreau establece de la vida con el "meollo del sentido". Desde este punto de vista, el conocimiento fue algo progresivamente cada vez más importante para él (una manera de "llevar la vida hasta un rincón y reducirla a sus elementos básicos"), y como muy bien indica en unas páginas muy interesantes  Robert Richardson, autor de una de las más profundas y maravillosas biografías del escritor, nos plantea la tensión que siempre supuso para Thoreau la polaridad entre Dionisos y Apolo, aunque yo me aparte del enfoque final que Richardson le da a sus conclusiones. Efectivamente, es fácil observar en Thoreau esa tensión que se establece entre lo místico y lo salvaje y entre la poesía de la Naturaleza y el conocimiento de su orden y dinámica, siendo su obra, toda ella, resultado de esta tensión. Y justo en esa tensión hallamos la fuente de su creatividad, su peculiaridad y su profundidad como escritor, como pensador, como místico e incluso como científico. Todo en él esta sutilmente relacionado. Dice en una anotación de su diario el 5 de Noviembre de 1857:

Creo que el hombre de ciencia - y en general el grueso de la humanidad - comete el siguientes error: prestar, sin reflexión, la mayor parte de nuestra a atención a los fenómenos que nos atraen por ser independientes de nosotros, y no por su relación con nosotros[16]

Esta fue la verdadera constante en la posición de Thoreau, adelantándose en muchos años a aproximaciones que desde la psicología nos han llegado posteriormente a través de Jung o de Perls - lo que daría para otra entrada -, por hablar de los que conozco en mayor profundidad. Véase, a modo de ejemplo, el siguiente texto que muy buen podría haber dicho Jung:

En relación con estos objetos, creo que no son los objetos en sí mismos  - aquellos que mantienen ocupados a los hombres de ciencia - lo que me concierne. El punto de interés está localizado en algún lugar entre estos objetos y yo. [17]

La obra de Thoreau está impregnada en una sutil armonía procedente de esta doble tensión que el escritor parece sostener en él, y que es la única capaz de responder a esta polaridad del ser humano en la que éste responde inadecuadamente al ser que es Naturaleza como al ser que también es Civilización. Por ello Thoreau se sintió fascinado por los habitantes naturales de Norteamérica, los indios. Vio en ellos ese punto intermedio en el que Naturaleza y la Cultura o Civilización se encuentran y se respetan. Un punto intermedio donde objetividad y subjetividad conviven en equilibrio y Thoreau, justamente, escribe su obra desde este punto intermedio.

La casa donde nació H. D. Thoreau en Concord (Massachusetts)

Ese punto intermedio, de tensión, sería también aquel en el que procuraba colocarse entre Dionisos y Apolo y, tal y como indica su biógrafo Robert Richardson, citando a Walter Otto - gran estudioso de la mitología y la religión -, era el punto en el que "comprendía las cosas de este mundo con el sentido de la realidad más poderoso posible y, en cualquier caso - o precisamente por eso - reconocía en ellos los maravillosos rasgos distintivos de lo divino" [18]. Este punto de vista - con el que particularmente sintonizo tanto -, estará presente siempre, incluso cuando parece que Thoreau actúa como un zoólogo o como un botánico puro. Detrás de su fascinación por Linneo, Humboldt o Darwin, siempre late el pulso de ese punto intermedio en donde todo esto le conecta a él con "los maravillosos rasgos de lo divino". Desde esta perspectiva podríamos decir que Thoreau observaba la vida como Apolo y le lanzaba a vivirla como Dionisos, no tanto desde el punto de vista de la proximidad y la embriaguez sino de la intensidad de lo salvaje, lo cual puede entenderse también como que el ansia de conocimiento con la que se dirigía hacia ella le lanzaba a su vez hacia "lo salvaje". Thoreau vivió en la tensión de ese equilibrio toda su vida, y es también de la tensión de ese equilibrio desde donde surge su mirada más mística, como se desprende, por ejemplo, del siguiente texto del final de Caminar:

Un día del pasado noviembre, presenciamos un atardecer extraordinario. Estaba yo paseando por un prado en el que nace un arroyuelo, cuando el sol, justo antes de ponerse, tras un día frío y gris, llegó a un estrato claro del horizonte y derramó la más dulce y brillante luz matinal sobre la hierba seca, sobre las ramas de los árboles del horizonte opuesto y sobre las hojas de las carrascas de la colina, mientras nuestras sombras se alargaban hacia el este sobre el prado, como si fuéramos las únicas tachas en sus rayos. Había una luz como no podíamos imaginar momentos antes y el aire era tan cálido y sereno que nada faltaba al prado para ser un paraíso. Si pensábamos que aquello no era un fenómeno aislado que nunca más iba a ocurrir, sino que se repetiría una y otra vez, un número infinito de atardeceres, y confortaría y sosegaría hasta al último niño que andaba por allí, resultaba todavía más glorioso.

El sol se pone sobre un prado retirado, en el que no se ve casa alguna, con toda la gloria y esplendor que derrocha sobre las ciudades, y quizá más que nunca; no hay sino un solitario halcón de los pantanos, con las alas doradas por sus rayos; o bien, sólo una rata almizclera que observa desde su madriguera; y un arroyuelo jaspeado en negro, en medio del marjal, comienza su vagabundeo serpenteando lentamente en torno a un tocón podrido. Caminábamos envueltos en una luz pura y brillante que doraba la hierba y las hojas marchitas; tan dulce y serenamente viva, que pensé que nunca me había bañado en un torrente dorado que se le asemejase, sin una onda o un murmullo. El lado occidental de los bosques y las elevaciones resplandecía como los confines del Elíseo y el sol, a nuestras espaldas, semejaba un pastor que nos llevara a casa al atardecer.

Así deambulamos hacia Tierra Santa, hasta que el sol brille más que nunca, tal vez en nuestras mentes y en nuestros corazones, e ilumine la totalidad de nuestras vidas con una intensa luz que nos despierte, tan cálida, serena y dorada como la de una ribera en otoño. [19]

III. UNA REFLEXIÓN FINAL.

Es muy destacable ver en Thoreau como ese "punto intermedio" (el punto cero o la indiferencia creativa de Friedlander)  en el que se coloca dan todas esas manifestaciones de encuentro de las polaridades: como su aspecto más apolíneo le acerca al dionisiaco, como su lado más salvaje le acerca al más místico, como la poesía de la vida y la Naturaleza le lanza al conocimiento científico, como su necesidad de soledad le acerca más a la necesidad de la amistad; que la libertad que le confería su contacto con la Naturaleza lo hacía más sensible a las injusticias sociales... En él parecen adelantarse las palabras que cien años más tarde pronunciará C. G. Jung cuando dice:

Quizá podría decir: necesito a los hombres en mayor medida que los demás y al mismo tiempo menos. Donde actúa el demonio se está siempre cerca y demasiado lejos. Sólo allí donde uno guarda silencio uno puede quedarse en un término medio. [20]

Ese término medio, ese silencio, es ese "punto intermedio", esa indiferencia creativa o punto cero, en el que Thoreau intentaba mantenerse no sin tener que sostener la tensión que proviene de allí "donde actúa el demonio" y, en ese sentido, me parece importante indicar que demonio o daimon se refiere - como James Hillman proponía - a los sucesos que la vida nos trae (éxitos y fracasos, encuentros y desencuentros, fortuna y adversidad, salud y enfermedad - que estuvo muy presente en la vida de Thoreau -, miedos, obsesiones, sincronicidades, etc.) para lograr que nuestro ser genuino vaya emergiendo por encima de las falsas expectativas de nuestro ego más centradas en el deseo de seguridad y reconocimiento, o de poder y dominación.

Nos quedan muchas cosas por decir sobre Thoreau, pero esta es la aproximación que me ha salido para una pequeña aproximación en este blog.

Tumba de Thoreau en el cementerios de Sleepy Hollow en Concord (Massachusetts)

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[1] Thoreau, H. D. Desobediencia civil y otros escritos. Alianza Editorial, pág. 85
[2] Ídem anterior, pág. 106
[3] John Brown fue un famoso abolicionista estadounidense, que creía en la insurrección armada como el único camino para acabar con el esclavismo. A pesar de lo discutible de sus métodos, su acción incrementó la tensión entre los estados del sur y los del norte antes de que estallara la Guerra Civil.
[4] Thoreau, H. D. Caminar. Ed. Utopia Libertaria, pág. 127
[5] Thoreau, H. D. Walden. La vida en los bosques. Ed. Errata Naturae, págs. 14 y 15
[6] Ver nota 4, pág. 136
[7] Ver nota 4, pág. 138
[8] Ver nota 4, pág. 138
[9] Ver nota 5, pág. 342
[10] Ver nota 4, pág. 129
[11] Ver nota 4, pág. 142
[12] Ver nota 4, pág. 144
[13] Ver nota 5, pág. 96
[14] Ver nota 5, pág. 96
[15] Thoreau, H. D. El diario (1837-1861) Vol. I. Ed. Capitan Swing, pág. 72
[16] Ídem anterior, Vol. II, pág. 239
[17] Ídem anterior, Vol. II, pág. 240
[18] Richardson, Robert. Thoreau. Biografía de un pensador salvaje. Errata Naturae, pág. 263
[19] Ver nota 4, págs. 159 y 160
[20] Jung, C. G. Recuerdos, sueños, pensamientos. Seix Barral & Biblioteca breve, pág. 361

JESÚS LIZANO: MÍSTICO POR DENTRO Y LIBERTARIO POR FUERA.

Jesús Lizano, fallecido hace un ahora un año y medio, es uno de esos poetas que tanto quiero y al que todos tendríamos que frecuentar para recordar la fuerza de la inocencia que también habita en todo ser humano y observar que inocencia no es simplicidad ni es tonta candidez. Antes todo lo contrario: energía, entusiasmo, transparencia, sencillez, penetración, introspección, compromiso, genuina emoción, profundidad de sentimiento... hondura de una alma. Esas son también características de la inocencia o, por lo menos, de la inocencia de la que Jesús Lizano se hace voz con su poesía. Quizá por esas características que su voz nos transmite llamamos hoy a esa inocencia idealista, utópica, soñadora o incluso infantil, lo cual ya nos da que pensar acerca del tipo de sociedad que acoge a nuestros hijos. Autor de "Lizania", su gran aventura poética, se propone como defensor de lo que el llamó "misticismo libertario" que preconizaba la evolución que el veía del Mundo Real Salvaje, donde todo se incluye excepto el hombre, que se encuentra encerrado y preso del Mundo Real Político y cuyo camino de liberación le proyecta al Mundo Real Poético caracterizado por la "acracia" que, frecuentemente considerada sinónimo de anarquía es, no obstante, distinta. Mientras que la anarquía implica ausencia de gobierno o de Estado, la acracia implica ausencia de coerción, es decir, la ausencia de castigo o pena en el sentido legal o ilegal. Dice Jesús del Mundo Real Poético:

Basta observar las obras de arte y no solo ellas sino la capacidad generalizada de sensibilizarse, de sentir profundamente, de hacer vibrar la belleza que tiene en potencia lo real en los seres humanos para admitir que ese mundo real poético, ya posible en uno o en otro grado en algunas mentes, ha de serlo como desarrollo del proceso que comenzó con la aparición de la consciencia. La consciencia que solo puede ser el feliz encuentro del mundo exterior con el mundo interior. (*)

De ese Mundo Real Poético de Jesús y de ese feliz encuentro de lo externo con lo interno voy a reflexionar partiendo de una de sus poesías que más me ha marcado: "Místico por dentro y libertario por fuera". Mi reflexión partirá de los conceptos psicológicos de introversión y extroversión y de su extensión como la relación que el compromiso interno tiene su reflejo en el compromiso externo y, viceversa.

                                                                    Quien es místico por dentro
                                                                    y no es libertario por fuera
                                                                    aprisiona el alma,
                                                                    se agota el sentimiento
                                                                    antes de alcanzar otros mundos,
                                                                    pronto solo se contempla
                                                                    a sí mismo,
                                                                    es una tierra estéril,
                                                                    una voz perdida,
                                                                    una luz en una caverna,
                                                                    toda su palpitación
                                                                    se diluye en las sombras,
                                                                    no habla su silencio,
                                                                    no engendra,
                                                                    no canta,
                                                                    le bloquean todos los espejos.

Así empieza su poema donde nos habla de la esterilidad del místico encerrado en su torre de marfil, un tipo de misticismo introvertido que se encierra en su propia subjetividad y deriva en una excesiva reserva del yo que le lleva al desinterés por el mundo externo. Elige confinarse en el aislamiento (una luz en una caverna) entregándose en una autocontemplación que le aleja del mundo externo y sus vicisitudes. Alienado en su propio mundo (se diluye en las sombras) cae en la indiferencia, cuando no en el desprecio o incluso odio hacia un mundo externo que se  contempla como un mundo caído (no habla su silencio, no engendra, no canta). Renunciando a él, al que  considera básicamente amenazante y desagradable,  aspira sólo a una intensidad interna que se proyecta sobre la imagen que define su misticismo (solo se contempla a sí mismo) o, como dice Jung: "Es un sentimiento que hace silenciosos a los hombres, y difícilmente accesibles, pues frente a la brutalidad del objeto se retrae como una mimosa, para colmar el hondo trasfondo del sujeto", o según Jesús en sus versos, encerrado en su propio mundo interno "le bloquean todos los espejos".

                                                                   Quien es libertario por fuera
                                                                   y no es místico por dentro
                                                                   se pierde entre los molinos,
                                                                   sale al campo y no siembra,
                                                                   da palos de ciego,
                                                                   conquistaría el mundo
                                                                   perdiendo su esencia,
                                                                   vacío es su cántico,
                                                                   sin lágrimas, sin músicos
                                                                   en sus manos,
                                                                   sin praderas verdes
                                                                   en sus ojos
                                                                   no alcanza el abrazo,
                                                                   ara pero no siembra.

A diferencia del místico introvertido, el libertario extrovertido se nos presenta como aquel que excesivamente dirigido por el mundo externo corre el riesgo de olvidarse de sí mismo. Su excesiva proyección en el objeto le aliena en éste y por ello asistimos, con tanta frecuencia, a los cambios que sufren los seres humanos que al acceder al poder quedan cegados por él, aun partiendo de ideologías que dicen querer proteger o favorecer a sus pueblos (conquistaría el mundo perdiendo su esencia). La ceguera por el objeto, o el objetivo, les aleja del corazón - de su esencia - que sería deseable que acompañara a todo cambio (vacío es su cántico, sin lágrimas, sin músicos). Alejado de su interior carece de la hondura de alma necesarios, acabando todo en un querer llenarse de fuera, poseer o ser contenido por el objeto. Cegado, sus causas esconden un fuerte deseo de prestigio, de poder o de importancia, pero vacío de sí mismo "ara pero no siembra", su ambición también le ciega la genuina empatía y la compasión, y así, como le ocurre a Marin Marais en la película "Todas las mañanas del mundo", comentada en mi blog de cine y psicología: "ambicioné la nada y coseché la nada", es decir tengo y no soy... ¿Y sin ser qué tengo?

                                                                   Para que nació
                                                                   el ser humano,
                                                                   su aventura
                                                                   a donde le lleva.
                                                                   ¿Será lo que pudo ser
                                                                   y se perdió en sus fronteras?
                                                                   Qué puede conquistar
                                                                   si sólo contempla,
                                                                   que frutos tendrá en sus manos
                                                                   si sólo se rebela.
                                                                   Sin mundo interior qué mundo
                                                                   pretenden sus gestas,
                                                                   que plenitud será suya
                                                                   si no libera su naturaleza.
                                                                   A dónde los libertarios
                                                                   irán sin el alma herida
                                                                   y los místicos
                                                                   si sólo sueñan.

Veo el mundo libertario a la deriva y veo a muchas mentes contemplativas muy cerradas, aún, como islas en el Mundo Real Político (*)

Jesús nos plantea aquí que las contradicciones en las polaridades acaban en un dualismo negador que solo empobrece la experiencia. ¿Qué son la una sin la otra? Un místico que no compromete su alma con el mundo, o un libertario que la pierde en él y que se cierra a su alma. Ambos son hombres encerrados en su prisión, el místico en su ensimismamiento (si los místicos sólo sueñan)  y el libertario en su rebeldía ciega (que frutos tendrá en sus manos si sólo se rebela). Ambos, en cierta medida, pertenecen al Mundo Real Político y, por lo tanto, a un mundo, como dice Lizano, determinado por la "necesidad de dominantes para organizarnos" (*), ambos responden a aquella "etapa de nuestra evolución identificada por la locura" (*). No hay mística si su alma herida no se sensibiliza a las otras almas heridas, en los espejos halla tan sólo el reflejo de su alma aprisionada en su anhelo narcisista, de la misma manera que no habrá libertad si el libertario desconoce la suya... ¿Qué libertad puede proponer si ignora su propia libertad interna? No será más que ambición desatada o vacía rebeldía (sin mundo interior que mundo pretenden sus gestas). Sólo puede haber revolución con consciencia y con alma. Y sólo desde la consciencia y el alma herida es posible la única revolución real, la revolución de la inocencia, el Mundo Real Poético de Lizano.

                                                                  Sin sentir todo el Universo
                                                                  cómo liberar la tierra
                                                                  de su escarnio.
                                                                  Si vive en tí
                                                                  y no lo despliegas,
                                                                  no lo enfrentas
                                                                  a los envenenadores,
                                                                  a los carceleros,
                                                                  cuando podrá alcanzar
                                                                  el hombre su ser entero.
                                                                  Si no se ve la tragedia
                                                                  como alcanzar la alegría.
                                                                  Sin mundo interior puesto en pie
                                                                  todos los días
                                                                  como encontrar la belleza,
                                                                  como vencer el dominio
                                                                  sin que dominio se vuelva.

¡Que bellos estos versos! "Sin mundo interior puesto en pie todos los días como encontrar la belleza, como vencer el dominio sin que el dominio vuelva". Que bellos y que reales. Yo creo, como ya he dejado constancia en muchas ocasiones, que la mística es para mí una extensión del proceso de aclaramiento de la consciencia o, como diríamos en la Gestalt, del afinamiento del percatarse o darse cuenta. Creo que cuanto más clara es la consciencia más se acerca a la inocencia, y que cuando más nos acercamos a la inocencia más pequeños nos sentimos, más criaturas, y que sólo desde este sentimiento de criatura es posible sentirnos más cerca del todo.  Es la vuelta a la naturaleza que se contempla. Es el Mundo Real Poético que Jesús nos marca. Sólo desde una sensibilidad como esta se comprende "cómo liberar la tierra de su escarnio sin sentir todo el Universo" y, lo que es más importante, como liberarla sin imponerle un nuevo amo, un nuevo dominio. En la poesía de Lizano se da el misterio de la conjunción de los opuestos representada en esa unión de la que él es ejemplo, la del niño con el adulto en donde la inocencia y la consciencia van de la mano: sólo desde aquí es posible una acción que desea iguales, no dominantes y sometidos de la que gobernantes y gobernados no deja de ser una simple variación. Quien se siente tocado por la pequeñez, por el ser una simple criatura, recordemos... por ser un simple "mamífero":

                                                                  Yo veo mamíferos.
                                                                  Mamíferos con nombres extrañísimos.
                                                                  Han olvidado que son mamíferos
                                                                  y se creen obispos, fontaneros,
                                                                  lecheros, diputados. ¿Diputados?
                                                                  Yo veo mamíferos.
                                                                  Policías, médicos, conserjes,
                                                                  profesores, sastres, cantoautores.
                                                                 ¿Cantoautores?
                                                                  Yo veo mamíferos.

Decía... quien se siente tocado por la pequeñez, por el ser una simple criatura, por ser un simple "mamífero" no desea dominar ni imponer. Se da en ese ser algo que se "nota", que se "siente" y es que enseña siendo y con ello nos enseña a encontrar el camino a nuestro ser, sea lo que sea éste. La libertad de Jesús tocaba por esto... por la espontaneidad de un niño con la consciencia que da una vida, una trayectoria que tan bien se nos muestra en su poema "La conquista de la inocencia":

           Resulta que soy un niño,
           que todo
           ha ido haciéndome un niño,
           que el sufrimiento y la alegría me han hecho un niño
           [...]
           que la locura me ha hecho un niño,
           verla, palparla,
           a través de todos los disfraces y todas las máscaras,
           que el asalto de la razón a todo lo que vive
           me ha hecho un niño.

Acabemos ya esta reflexión con los últimos versos de "Místico por dentro y libertario por fuera" que abundan en la necesidad de unir ambas actitudes y que se resumen cuando nos dice con sus versos "Todos los mundos se abrazan cuando contemplas y te rebelas", y que se cierran en el ideal de la inocencia en estos otros: "No deseemos ni la paz ni la guerra, vivamos para que sueñe y se libere la esencia". Y es así, pues en el reino de la inocencia que se quiere alcanzar no hay paz y no hay guerra, hay ser con la existencia que no puede concebir ambas, pues ambas, por definición, se invocan.

                                                               No basta contemplar,
                                                               no es suficiente el grito
                                                               frente a tanta sentencia
                                                               anuladora de los sueños.
                                                               Todos los mundos se abrazan
                                                               cuando contemplas y te rebelas,
                                                               vano todo vivir
                                                               si no habitas dos mundos,
                                                               el interior y el de la selva
                                                               de todos los procesos,
                                                               si tus ojos no navegan
                                                               por los océanos del alma,
                                                               por los mares de la tierra.
                                                               Místico por dentro
                                                               y libertario por fuera.
                                                               ¿Vamos, iremos
                                                               a la conquista de la inocencia?
                                                               No deseemos
                                                               ni la paz ni la guerra,
                                                               vivamos para que sueñe
                                                               y se libere la esencia,
                                                               ay, que con tanta
                                                               facilidad nos deja.

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(*) Las citas que se hacen en esta reflexión corresponden al escrito "La salvación de la mente o el fin del Mundo Real Político", escrito publicado con la aparición de su obra poética completa "Lizania. Aventura poética 1945-2000" publicada por la Editorial Lumen

[1] Jung, C. G. Tipos psicológicos. Edhasa, par. 709.